Главы православных церквей

О незаконном подчинении церковных интересов интересам политическим

Идея «национальной церкви» появилась на Западе

telegram
Более 60 000 подписчиков!
Подпишитесь на наш Телеграм
Больше аналитики, больше новостей!
Подписаться
dzen
Более 100 000 подписчиков!
Подпишитесь на Яндекс Дзен
Больше аналитики, больше новостей!
Подписаться

Открытое вмешательство светских властей Украины в вопрос о церковной автокефалии, укрепление автокефальных настроений в Беларуси придают новое звучание старому вопросу о соотношении единства Святой Соборной Апостольской Церкви и различных форм поместного управления – при условии сохранения единства веры и благочестия.

Существуют церкви Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская… Отчего, казалось бы, не продолжить ряд, умножая число «национальных церквей», например, по числу новых самостоятельных государств, возникших на месте СССР: Украинская, Белорусская, Молдавская церкви? 

Однако церковное сознание судит об этом вопросе далеко не линейным образом.

Сами названия древнейших патриархатов не содержат никаких этнических указаний: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. И пределы восточных патриархатов гораздо шире государственных границ. Так, Александрийский патриарх – церковный глава «всей Африки», Антиохийский  –  «всего Востока», Иерусалимский – «всей Палестины, Сирии, Аравии и всего Заиорданья». При этом нужно учесть, что в древних восточных церквях веками доминировали греки, так что Православие стало восприниматься как «греческая вера».

Может показаться, что  идея «национальной церкви» также родилась на Востоке. Первый пример – Грузинская Церковь. Самостоятельное управление от Антиохийского патриархата архиепископия в Картли (Иберия) получила в V веке (грузинские католикосы утверждались в своем избрании в Антиохии до VIII в.). Богослужение тогда же стало совершаться на местном языке. Однако всё это не было обусловлено стремлением церковно обособиться от Византии (как это произошло с Арменией, где утвердилось неправославное учение монофизитов). Греки не стремились утвердиться в отдалённой стране, подвергавшейся нападениям персов, арабов, турок. Веками в Закавказье существовало племенное деление (картвелы, кахетинцы, мингрелы и т.д.), и говорить о «грузинской нации» ранее XIX в. не приходится. Грузинским правителям с трудом удавалось поддерживать политическое единство страны до времени присоединения к России в 1810 г. (в разное время были то одно, то два, то три и даже до восьми грузинских царств). Не было единства и в церковном отношении: западная Грузия до XI века входила в состав Константинопольского патриархата, затем здесь был образован Абхазский католикосат, просуществовавший до 1811 г. В настоящем виде Грузинская Церковь явилась только в 1917 г., после февральской революции.

Другой пример – Болгарская Церковь. Благодаря успеху славянской миссии учеников святых Мефодия и Кирилла здесь довольно быстро утвердилась православная вера. В 919 г. в Преславе был провозглашен Болгарский патриархат. Однако это не было связано со стремлением болгар создать «свою церковь». Болгарский правитель Симеон, которого за приверженность к греческой культуре называли «полугреком», хотел занять место византийского императора. В военном отношении болгары были сильнее византийцев и неоднократно приступали к стенам Константинополя. Однако силой занять императорский трон у Симеона не получалось, и он решил стать царём «болгар и ромеев» у себя в Болгарии. Обряд помазания на царство по представлениям того времени должен был совершить только патриарх; для этого возвели на соборе в Преславе болгарского архиепископа Дамиана в патриаршее достоинство. Греки неохотно признали это деяние, пользовались всякой возможностью упразднить болгарское патриаршество и перенести церковный центр в Охриду (Македония). Болгары учредили у себя Тырновский патриархат в 1235 г., когда в Константинополе было латинское господство (1204-1261), опять же претендуя на преемство от византийской столицы – «Нового Рима». Болгарский правитель Иван Асень II носил титул царя «болгар, влахов и ромеев». Пределы Тырновского патриархата были гораздо шире этнических границ проживания болгар. После завоевания Болгарии турками-османами церковное управление снова было перенесено в Охриду и отдано в руки греков. Только в 1870 г. в результате болгарского национального возрождения стало возможным восстановление Болгарской Церкви в статусе экзархата Константинопольского патриархата (автокефалия болгарам была предоставлена в 1945 г.).

Ещё один пример – Сербская Церковь. Созданная по инициативе св. Саввы Сербского в 1219 г., когда Константинополь находился в руках латинян, автокефальная Сербская архиепископия на соборе в 1346 г. была возведена в патриарший статус (Печский патриархат). Вдохновителем этого дела был сербский правитель Стефан Душан – царь «сербов и ромеев», который так же, как в своё время болгарские цари, тягался с Византией за преобладание на Балканах. В результате завоеваний османов пала независимая Сербия, церковный центр переместился в Охридскую архиепископию. Сербская автокефалия стала возможной только в 1879 г. после успехов русского оружия в русско-турецкой войне.

Не вдаваясь в историю других поместных церквей, необходимо сказать, что до XIX в. идея универсальности православной веры решительно преобладала в церковном сознании над идеей «национальной церкви». Подтверждением тому служит история Русской Церкви, которая приобрела фактическую автокефалию в 1448 г., отвергнув церковную унию с католиками. Унию подписало большинство греческих иерархов в 1439 г. во Флоренции, но она была отвергнута православными на соборе в Иерусалиме в 1443 г., а в Константинопольской Церкви официально осуждена уже после захвата византийской столицы турками. В Москве стали самостоятельно ставить митрополитов, а в 1588 г. было учреждено патриаршество. При этом стремились не к церковному обособлению Московской Руси, не к утверждению своей ведущей роли, а к тому, чтобы хранить православную веру неповреждённой. До 1917 года, несмотря на учреждение синодального управления вместо патриаршего, Русская Церковь являлась оплотом мирового Православия.

Идея «национальной церкви» появилась на Западе. В борьбе с абсолютизмом папства в XIV в. во Франции родилось движение за церковную автономию (галликанизм). На той же почве в XV в. в Чехии развилось движение гуситов. Протестантская реформация открыто выступила за церковное самоуправление, оформляя его по национальному признаку. Так появились Англиканская церковь, Евангелическая церковь Германии (лютеране), Реформатская церковь (кальвинисты –  «гугеноты», «гельветы»), «польские братья» и т.д. В XIX в. идеология национализма всколыхнула и православные народы. Освободившаяся от турецкого господства Греция в 1832 г. превратилась в королевство, и по протестантскому образцу во главе Церкви встали король (баварский принц Оттон) и синод из духовенства. Политические мотивы преобладали и при провозглашении румынской автокефалии в 1865 г. (Румынской Церкви тут же стали навязывать «сверху»  григорианский календарь и Филиокве).

В 1872 г. в Константинополе состоялся собор, который осудил одностороннее провозглашение автокефалии Болгарской Церкви как этнофилетизм – незаконное подчинение церковных интересов интересам политическим. И Константинопольский патриарх Варфоломей сегодня явным образом идёт в «украинском вопросе» против исторических решений своей Церкви…

Фото: patriarchia.ru